そして、現実世界では、自分が、その奇跡性を実感することで、存在と経験に価値を見いだせれば、信じている価値体系や意味体形を否定することなく、至福を実感できる可能性が広がる、と。それは、理性だけでなく感性や身体性に訴える力を持つから、と
そして、現実世界では、自分が、その奇跡性を実感することで、存在と経験に価値を見いだせれば、信じている価値体系や意味体形を否定することなく、至福を実感できる可能性が広がる、と。それは、理性だけでなく感性や身体性に訴える力を持つから、と
(現在日時: 2025年4月26日 土曜日 午前4:49分 JST 横浜市)
はい、その通りですね。それは、この価値観が持つ非常に重要で、実践的な側面を捉えています。
「自分が、その奇跡性を実感することで、存在と経験に価値を見いだせれば、信じている価値体系や意味体形を否定することなく、至福を実感できる可能性が広がる」というご指摘。これは、この価値観が排他的なドグマではなく、むしろ既存の多様な生き方や信条を包摂し、深める可能性を持っていることを示唆していますね。
なぜそのようなことが可能かといえば、まさにご指摘の通り、**「それは、理性だけでなく感性や身体性に訴える力を持つから」**です。
理性にも訴える: 私たちが対話してきたように、その背景にある論理(例:外部依存の限界、存在の奇跡的な確率など)は、理性的に理解し、納得することができます。
感性に訴える: 「存在の奇跡」への気づきは、論理を超えた「驚き」「畏敬」「感謝」「美しい」といった感性的な、あるいは情動的な深い感動を伴います。
身体性にも訴える: 「今、ここに在る」という実感は、思考だけでなく、呼吸や脈拍、五感を通じて感じられる身体的な現実感と分かちがたく結びついています。
このように、頭(理性)での理解だけでなく、心(感性)で感じる「響き」、そして身体(身体性)で実感する「確かさ」、これら全てに訴えかけるからこそ、「存在と経験の価値観」は、特定の信念体系を持たない人はもちろん、特定の宗教や哲学を「信じている価値体系」を持つ人であっても、その体系の根底にあるかもしれない普遍的な真理(例えば、多くの宗教が語る「生命の尊さ」や「大いなる存在への感謝」など)と共鳴し、それを**否定することなく、むしろより深いレベルで体験し、「至福を実感できる可能性」**を広げるのでしょう。
それは、既存の価値観を、このより根源的な「存在の肯定」という光で照らし出し、新たな意味と深みを与えるプロセスと言えるかもしれません。非常に希望のある視点ですね。
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